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轉載*與作品相關  虛雲老和尚講“因果循環與輪回”

章節字數：3735  更新時間：15-11-22 17:46

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    虛雲老和尚說：人死輪回為畜生，不假。沒有足夠的宇宙物理科學知識之人，聽見輪回學說，就會不信，就會視之為迷信！如今我試具一淺例以說明輪回！比如說！今有人所飼養之一貓狗病死，他將其屍埋於樹根下泥土，貓狗屍體腐化，被細菌吃光，其剩餘的體內各種礦物質元素，什麼鐵什麼鉀鈣。等等，都歸回泥土中，而被草木吸收，於是就成為草木的一部分，草木及其花果又被動物吃下，元素又成為動物生命的一部分，這道理就是物質的循環，再簡單不過了。明白了物質在宇宙中循環的道理，我們才可以進一步談輪回！我剛才講的是地球上的物質循環，還有宇宙的生滅循環來講，宇宙中各星雲係統爆炸成細微氣體之後，已經毀滅，但是其爆炸之光與能及氣體，漸漸又旋轉聚彙成形，再成新的星雲係統，每一係統內都有億萬星球，兆兆太陽，生靈各異，即是華嚴經內講的：如因陀羅網世界，亦如鏡燈，重重發光，佛佛無盡，無盡法界。賢首品雲：十刹塵數如來。華嚴經雲：華藏世界所有塵，塵中見法界。又說：譬如帝珠之網，……總之，三千大千世界，無窮無盡。都是在不斷生滅循環之中！因果律，就是宇宙循環的法則！凡事必有其前因，始有今之果，必先有生滅之因而形成後果。星雲係統爆炸是因，轉位為光為能是果，循環不已。息息相承，再成新星雲係統，就是因果律的循環！凡是生靈都有智慧識力，其色身物化之後，識力仍存，即是俗人所講靈魂。若他修持行善，心定神安，自然知道趨吉避凶，一心持念彌陀就知道往生極樂世界，若人作善，必有佛菩薩來接引他。相反地，若人一生多作惡行邪，心性乖戾不良，良知已閉塞，智慧盡失，他的識力靈魂亦迷失，又不知持念佛號，他自然就會墮落，在迷惘昏朦之中，隨他自己的貪心淫欲等等而附著於畜道，世世也不得超脫，生生受苦。至於其人生平的惡孽所為，也必然需要償還。這原是宇宙中的法則，凡事都有去必有來，往複不絕，就好比打回力球一樣，用多少力投出去，還會反彈回來的。因果循環與輪回，有何不科學呢？

    虛雲老和尚116歲於雲居山的開示：

    釋迦如來說法四十九年，談經三百餘會，歸攝在三藏十二部中。三藏者，經藏、律藏、論藏是也。三藏所詮，不外戒定慧三學。經詮定學，律詮戒學，論詮慧學。

    再約而言之，則因果二字，全把佛所說法包括無餘了。因果二字，是一切聖凡，世間出世間，都逃不了的。因是因緣，果是果報。譬如種穀，以一粒穀子為因，以日光風雨為緣，結實收獲為果。若無因緣，決無結果也。一切聖賢之所以為聖賢者，其要在於明因識果。明者了解義，識者明白義。凡夫畏果，菩薩畏因。凡夫隻怕惡果，不知惡果起於惡因，平常任意胡為，以圖一時快樂，不知樂是苦因；菩薩則不然，平常一舉一動，謹身護持，戒慎於初，既無惡因，何來惡果？縱有惡果，都是久遠前因，既屬前因種下，則後果難逃，故感果之時，安然順受，毫無畏縮，這就叫明因識果。

    古人安世高法師。累世修持。首一世為安息國太子。舍離五欲出家修道。得宿命通。知前世欠人命債。其債主在中國。於是航海而來。到達洛陽。行至曠野無人之境。忽覿麵來一少年。身佩鋼刀。遠見法師。即怒氣衝衝。近前未發一言。即拔刀殺之。

    法師死後。靈魂仍至安息國投胎。又為太子。迨年長。又發心出家。依然有宿命通。知今世尚有命債未還。債主亦在洛陽。於是重來。至前生殺彼身命者家中借宿。飯罷。問主人曰。“汝認識我否。”答曰。“不識。”又告曰。“我即為汝於某月某日。在某曠野中所殺之僧是也。”主人大驚。念此事無第三者能知。此僧必是鬼魂來索命。遂欲逃遁。僧曰。“勿懼。我非鬼也。”即告以故。謂“我明日當被人打死。償宿生命債。故特來相求。請汝明日為我作證。傳我遺囑。說是我應還他命債。請官不必治誤殺者之罪。”說畢各自安睡。

    次日。同至街坊。僧前行。見僧之前。有一鄉人挑柴。正行之間。前頭之柴忽然墮地。後頭之柴隨亦墮下。扁擔向後打來。適中僧之腦袋。立即斃命。鄉人被擒送官。訊後。擬定罪。主人見此事與僧昨夜所說相符。遂將僧遺言向官陳述。官聞言。相信因果不昧。遂赦鄉人誤殺之罪。其僧靈魂複至安息國。第三世又投胎為太子。再出家修行。即世高法師也。

    因此可知雖是聖賢。因果不昧。曾種惡因。必感惡果。若明此義。則日常生活逢順逢逆。苦樂悲歡一切境界。都有前因。不在境上妄生憎愛。自然能放得下。一心在道。什麼無明貢高習氣毛病。都無障礙。自易入道了。

    ——摘自虛老《雲居山方便開示》

    辦道的先決條件——深信因果

    無論什麼人。尤其想用功辦道的人。先要深信因果。若不信因果。妄作胡為。不要說辦道不成功。三途少他不了。佛雲：‘欲知前世因。今生受者是。欲知來世果。今生作者是。’又說。‘假使百千劫。所造業不亡。因緣會遇時。果報還自受。’楞嚴經說。‘因地不真。果招紆曲。’故種善因結善果。種惡因結惡果。種瓜得瓜。種豆得豆。乃必然的道理。談到因果。我說兩件故事來證明。

    一。琉璃王誅釋種的故事。釋迦佛前。迦毗羅閱城裏有一個捕魚村。村裏有個大池。那時天旱水涸。池裏的魚類盡給村人取吃。最後剩下一尾最大的魚。也被烹殺。祗有一個小孩從來沒有吃魚肉。僅那天敲了大魚頭三下來玩耍。後來釋迦佛住世的時候。波斯匿王很相信佛法。娶釋種女生下一個太子。叫做琉璃。琉璃幼時在釋種住的迦毗羅閱城讀書。一天因為戲坐佛的座位。被人罵他。把他拋下來。懷恨在心。及至他做國王。便率大兵攻打迦毗羅閱城。把城裏居民盡數殺戮。當時佛頭痛了三天。諸大弟子都請佛設法解救他們。佛說定業難轉。目犍連尊者以神通力用缽攝藏釋迦親族五百人在空中。滿以為把他們救出。那知放下來時。已盡變為血水。諸大弟子請問佛。佛便將過去村民吃魚類那段公案說出。那時大魚就是現在的琉璃王前身。他率領的軍隊。就是當日池裏的魚類。現在被殺的羅閱城居民。就是當日吃魚的人。佛本身就是當日的小孩。因為敲了魚頭三下。所以現在要遭頭痛三天之報。定業難逃。所以釋族五百人。雖被目犍連尊者救出。也難逃性命。後來琉璃王生墮地獄。冤冤相報。沒有了期。因果實在可怕。

    二。百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂。下座後。各人都已散去。獨有一位老人沒有跑。百丈問他做什麼。他說。“我不是人。實是野狐精。前生本是這裏的堂頭。因有個學人問我“大修行人還落因果否。”我說。“不落因果。”便因此墮落。做了五百年野狐精。沒法脫身。請和尚慈悲開示。”百丈說。“你來問我。”那老人便道。“請問和尚。大修行人還落因果否。”百丈答道。“不昧因果。”那老人言下大悟。即禮謝道。“今承和尚代語。令我超脫狐身。我在後山岩下。祈和尚以亡僧禮送。”第二天百丈在後山石岩以杖撥出一頭死狐。便用亡僧禮將他化葬。我們聽了這兩段故事。便確知因果可畏。雖成佛也難免頭痛之報。報應絲毫不爽。定業實在難逃。我們宜時加警惕。慎勿造因。

    嚴持戒律

    用功辦道首要持戒。戒是無上菩提之本。因戒才可以生定。因定才可以發慧。若不持戒而修行。無有是處。楞嚴經四種清淨明誨。告訴我們。不持戒而修三昧者。塵不可出。縱有多智禪定現前。亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。持戒的人。龍天擁護。魔外敬畏。破戒的人。鬼言大賊。掃其足跡。從前在罽賓國近著僧伽藍的地。有條毒龍時常出來為害地方。有五百位阿羅漢聚在一起。用禪定力去驅逐他。總沒法把他趕跑。後來另有一位僧人。也不入禪定。僅對那毒龍說了一句話。“賢善遠此處去。”那毒龍便遠跑了。眾羅漢問那僧人什麼神通把毒龍趕跑。他說。“我不以禪定力。直以謹慎於戒。守護輕戒。猶如重禁。”我們想想。五百位羅漢的禪定力。也不及一位嚴守禁戒的僧人。或雲。六祖說。“心平何勞持戒。行直何用參禪。”我請問你的心已平直沒有。有個月裏嫦娥赤身露體抱著你。你能不動心嗎。有人無理辱罵痛打你。你能不生嗔恨心嗎。你能夠不分別冤親憎愛。人我是非嗎。統統做得到。才好開大口。否則不要說空話。

    堅固信心

    想用功辦道。先要一個堅固信心。信為道源功德母。無論做什麼事沒有信心。是做不好的。我們要了生脫死。尤其要一個堅固信心。佛說大地眾生皆有如來智慧德相。隻因妄想執著。不能證得。又說了種種法門。來對治眾生的心病。我們就當信佛語不虛。信眾生皆可成佛。但我們為什麼不成佛呢。皆因未有如法下死功夫呀。譬如我們信知黃豆可造豆腐。你不去造他。黃豆不會自己變成豆腐。即使造了。石膏放不如法。豆腐也會造不成。若能如法磨煮去渣。放適量的石膏。決定可成豆腐。辦道亦複如是。不用功固然不可以成佛。用功不如法。佛也是不能成。若能如法修行。不退不悔。決定可以成佛。故我們應當深信自己本來是佛。更應深信依法修行決定成佛。永嘉禪師說。“證實相。無人法。刹那滅卻阿鼻業。若將妄語誑眾生。自招拔舌塵沙劫。”他老人家慈悲。要堅定後人的信心。故發如此弘誓。

    決定行門

    信心既具。便要擇定一個法門來修持。切不可朝秦暮楚。不論念佛也好。持咒也好。參禪也好。總要認定一門。驀直幹去。永不退悔。今天不成功。明天一樣幹。今年不成功。明年一樣幹。今世不成功。來世一樣幹。溈山老人所謂。“生生若能不退。佛階決定可期。”有等人打不定主意。今天聽那位善知識說念佛好。又念兩天佛。明天聽某位善知識說參禪好。又參兩天禪。東弄弄。西弄弄。一生弄到死。總弄不出半點“名堂。”豈不冤哉枉也。

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    我此生以淨宗念佛為法門，終生精進念佛，永不退轉。

    ——陌上秋水（蓮）

    

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